Halaal, Haraam et Makrooh

Question No 1.

Quand ene kitchose pou etre considerer comme Halaal, Haraam et Makrooh?

Reponse.

Haraam et Halaal

Ene kitchose ki empêché ou bien ene kitchose ki permette, ça li bizin ena preuve pou ça. Si ça preuve ki pé empêche ene kitchose-là li ene preuve ki catégorique, alors nou appelle ça kitchose-là haraam.

Par exemple la viande porc li empêché par banne preuves catégoriques. Donc la viande porc li haraam. Donc haraam li ene degré de l'interdiction ki basé lors ene preuve catégorique.

Coumsa même halaal c'est ene kitchose ki permette et ki so preuve li catégorique. Li bien grave considère ene kitchose haraam comme halaal et vis-versa. Par faire ça erreur-là, ene personne nepli reste ene musulman. Li sorti en dehors l'Islam. Par exemple ene dimoune li conné Allah Ta'ala et so Rasool  fine déclare l'alcool haraam. Malgré ça, li considère li halaal. Alors ene dimoune pareil li nepli reste musulman. Coumsa même l'Islam fine permette ene zomme ena 4 madames. Mais ene dimoune dire ki ça li pas permette. Ça dimoune ki dire ça-là, li pas reste ene musulman parceki ene kitchose ki li halaal, li pé déclare haraam.

Makrouh

Parfois ena certaine kitchose ki ena tous les deux porté. D'après certaine preuve, ou trouvé ki li bizin haraam et d'après ene banne preuves, li paraite ki li halaal. Si ena pli boucou preuve ki li haraam, ça veut dire ki li batte pli près avec haraam. Ene tel degré de l'interdiction, nou appelle li makrouh tahreemi.

Et si ena pli boucou preuves ki li halaal, ça veut dire li batte pli près avec halaal. Ene tel degré de l'interdiction, nou appelle li makrouh tanzeehi.

D'après ene hadice rapporté par Hazrat Nou'maan Bin Bashir (RA) ki trouve dans Sahih Boukhari, Sahih Mouslim et lezot livres de hadice, Rassouloullah (s.a.w) fine recommane nou pou abstenir de banne kitchose douteux. Parceki ça c'est ene moyen ki préserve ene dimoune so Deen et so l'honneur. Et dans pas prend précaution avec banne kitchose pareil, ena toute chance tombe dans haraam ki catégorique. Acoze ça nou bizin évite makrouh tahreemi et makrouh tanzeehi aussi si nou envi vraiment préserve nou de haraam. Dans ça façon-là, abstenir de makrouh tahreemi et makrouh tanzeehi li pou ene barrière ki pou sépare nou de commette haraam.

Lire namaaz tout seule dans ene saff

Question No 1.

Quand ene dimoune vine dans masjid et li trouve banne saff fine rempli, alors li gagne droit diboute tout seul par derriere?

Reponse.

Li pas bon lire namaz tout seul dans ene saff quand pé faire namaz avec jamaat. Quand ene dimoune vine dans masjid et li trouve banne saff fine rempli, alors li pas diboute tout seul. Li bon ki li risse ene mouswalli avec li afin ki li pas reste tout seul dans ene saff. Ça c'est le principe. Dans applique ça principe-là, li possible ki dimoune-là pas comprend et li capave casse so namaz. Dans ene cas pareil, faudré pas risse kikene. Vaut mieux faire namaz tout seul ki casse kikene so namaz. Zordi jour, bon bon dimoune aussi pas conne principe. Acoze ça bizin pas applique ça principe-là. Parceki nou applique principe pou arrangé. Si acoze l'ignorance banne dimoune li vine ene moyen pou dérangé au lieu arrangé, alors li perdi so raison d'être. Bizin pas faire li. Mais bizin continué instruire dimoune pou zotte arrive dans ene stage cote capave applique tous banne principes.

la connaissance pou enlevé quand........

Question No 1.

Dans ene Hadeeth fine dire ki la connaissance pou enlevé quand Qiyaamat près pou arrivé, ki veut dire sa?

Reponse.

D'après hadice de Nabi (s.a.w), quand Qiyaamat près pou arrivé, Ilm (la connaissance de Deen) pou enlevé et ça pou remplacé par l'ignorance. Le taux de zina pou augmenté. Dimoune pou boire l'alcool boucou.
Ena dimoune croire ki la connaissance pou enlevé quand Qour'aan-e-Kareem so l'écriture pou effacé. Mais en réalité Qour'aan pou reste intacte. C'est necque banne dimoune ki ena la vrai connaissance de Qour'aan ki pas pou resté. Donc quand banne 'Oulama pou enlevé, connaissance de Deen aussi pou enlevé. Et après ça Qiyaamat pou vini.
Ça montré ki l'existence banne 'Oulama lors ça dounia-là li ene bénédiction et ene moyen de hidaayat ki garantie l'existence de connaissance et la pratique de Deen lors ça la terre-là. Li ene erreur capital tourne le dos avec banne 'Oulama couma boucou dimoune dire "ki faire bizin banne 'Oulama quand nou ena Qour'aan et hadice dans nou la caze". Bizin faire bien attention! La connaissance de Deen nou gagné à travers banne Oulama. Sinon nou capave ena Qour'aan et hadice dans nou la main, mais de coté connaissance et la pratique, nou pou zéro.
Acoze ça même nou trouvé ki jamais Allah Ta'ala fine envoye ene livre sans li envoye ene Nabi pou enseigne ça. Par contre, ena des fois Allah Ta'ala fine envoye seulement Nabi sans envoye kit livre avec li. Ça montré ki l'enseignement de Deen fine toujours assuré par banne Nabi et so banne z'héritiers.
Donc tourne le dos avec banne 'Oulama li représente tourne le dos avec Deen.

Ene madame ki reste separer avec so missier

Question No 1

Eski li vrai ki ene madame li gagne so talaaq si li reste séparé avec so missié pendant ene bon boute le temps?

Réponse No 1

Quand ene missié et ene madame vive ensemble couma missié-madame pendant ene bon boute le temps sans faire nikah, ça pas faire zotte vine missié-madame d'après Shariah. Coumsa même quand ene missié-madame ki fine fini faire nikah, reste séparé après zotte nikah pendant ene siècle aussi, ça pas faire ça madame-là gagne talaaq.
Missié-là bizin donne so madame talaaq pou ça madame-là gagne so talaaq. Ou bien dans certaine cas, ene Qazi ou bien société musulman aussi capave casse ça nikah-là avec certaine condition si madame-là li faire ene demande pareil.

Question No 2

Eski ene madame capave donne so missié talaaq?

Réponse No 2

Talaaq li dans la main missié. Li pas dans la main madame. Donc mille ene madame donne so missié talaaq, ça pas pou ena aukene l'effet. Zotte continué reste missié-madame.

Cherche la connaissance même jusqu’à en chine

Question No 1.

D’après ene certaine information, ça hadice suivant-là fine être considéré comme ene hadice fabriqué: Eski li vrai?

"Cherche la connaissance même jusqu’à en chine".

Réponse:

“Cherche la connaissance même jusqu’à en chine parceki cherche la connaissance li obligatoire lors chaque musulman”

C’est ene hadice ki fine être rapporté par Hazrat Anas r.a et fine être sélecté par Ibn Adi dans Al-Kamil, par Hafiz Ibn-ul-Barr dans so Jami-ul-Bayaan Fil-Ilm, par Al-Baihaqui dans so Al-Moudkhal et Shou’bul-Imaan. Imam Al-Ghazaali (rahmatoullahi alayh) aussi fine faire mention de ça hadice-là dans so Ihyaa-ul-Uloom.

Al-Hafiz Zain-ud-Deen-Al-lraqui, ene éminent savant de hadice du 8eme siècle Hijri, dans ene livre ki li fine écrire pour situé position de chaque hadice mentionné dans Ihyaa-ul-Uloom dire: “Al-Baihaqui dire ki so Matn (contenu) li Mash-hour (reconnu) mais so banne sanad (chaîne de narration) zotte faible".

Donc selon Imam Al-Baihaqui, ene savant de hadice de 5eme siècle Hijri, le hadice en question li rapporté par plusieurs sanad et ki chaque sanad là-dans li faible.

A la lumière de ceki Al-Baihaqui fine déclaré, nou comprend ki le hadice en question, li pas “Mawdou” (fabriqué) parceki ene Sanad faible pas veut dire nécessairement fabriqué. Ena des fois, ene hadice semblable ena la chance et la possibilité vine dans rang ene hadice “Hassan” (bon/passable) quand li rapporté par plusieurs Sanad couma ça li ene principe établi chez banne “Mouhaddices” (savants de hadice).

Al-Hafiz AI-Iraqui aussi ki ti fine engage li pou situé position de banne hadices mentionnés dans lhyaa-ul-Uloom de Imam Al-Ghazaali (rahmatoullahi alayh), pas fine trouve narien pou qualifié li comme "Mawdou" (fabriqué) couma li ena l’habitude faire li à cote li nécessaire.

Donc le hadice en question li pas “Mawdou” (fabriqué). Li ene hadice faible avec ene possibilité d’être élevé au rang de “Hassan” (bon/passable). Effectivement Allaamah Al-¬Mizzi dire ki le hadice ena plusieurs Sanad. Dans so l’ensemble, li capave accède au rang ene hadice “Hassan”. Quant à Allaamah Al-Azeezi de As-Sirajul-Munir, ene commentaire lors Al-Jami-us-Sagheer, li considère le hadice comme ene hadice “Hassan Lighairihi”, c’est à dire ene hadice ki fine être considéré comme Hassan (bon) pou banne raisons apart et extérieurs.